A caixa de ferramentas do sociólogo

O protesto

Há uma questão que os acontecimentos na África do Sul levantam e que tem sido um autêntico quebra-cabeças para as ciências sociais. Infelizmente, essa questão não parece constituir problema para muitos de nós. Isso está claro na forma quase que evidente como muitos de nós nos contentamos com a explicação mais óbvia e imediata do fenónemo. Dizemos, com muita plausibilidade, que estamos perante o protesto daqueles que saíram a perder do fim do Apartheid. Para ser ainda mais exacto, dizemos que os frutos da vitória sobre o Apartheid demoram a chegar a todos e, nessas circunstâncias, os que saiem a perder – ou têm que esperar por muito tempo pela sua vez – procuram por bôdes expiatórios.

Mas como fazemos este salto explicativo? Está claro que o fim do Apartheid não significou o fim das desigualidades naquele país. Está também claro que aqueles que saíram a perder têm que partilhar espaços sociais precários com gente de fora. Está também claro que os que saíram a perder, e são sul africanos, têm expectativas em relação à responsabilidade que o seu Estado tem perante eles. Mas como se parte destas constatações para a conclusão de que a violência contra estrangeiros é uma manifestação de protesto contra a indiferença do seu próprio Estado? E porque é que essa manifestação é dirigida logo contra estrangeiros? A resposta que muitos de nós temos para estas duas perguntas tem ares de plausibilidade, mas esconde algumas dificuldades metodológicas típicas das ciências sociais.

Em relação à primeira pergunta, por exemplo, podíamos dizer que na perspectiva dos próprios intervenientes não se trata de protesto. Nós os observadores académicos é que classificamos como protesto o conjunto das suas acções e usamos, para esse efeito, todo o direito de inferência que a agregação de factos com sentido para nós nos confere. Assim, quando uma camada populacional prefere a violência à exigência pacífica ou outras formas de afirmação dos seus interesses, só pode estar a protestar contra o sistema político. O nosso objecto neste caso, isto é, a população em protesto, não saberia muito bem o que está a fazer, age de forma instintiva por assim dizer. A lógica da sua acção estaria na nossa capacidade de dar coerência ao conjunto de factos que nos permitem dar intelegibilidade ao que estamos a presenciar. É uma atitude muito arrojada esta, mas por vezes é necessária para satisfazermos o nosso desejo imediato de explicar coisas.

Já a segunda pergunta tem uma outra qualidade. A manifestação é dirigida contra estrangeiros, dizemos, porque por norma as pessoas procuram sempre por bôdes expiatórios. Foi assim na Alemanha nazi em relação aos judeus; tem sido assim na Europa de hoje em relação aos imigrantes de países do terceiro mundo. Esta resposta tem outra qualidade porque não é, estrictamente falando, uma resposta. É uma pergunta intercalada que suscita logo a pergunta: mas porque é que é normalmente assim? Porque é que se procura sempre por bôdes expiatórios? Podemos ver logo quão problemática é a resposta na provável reacção de muitos de nós a esta interpelação. Com efeito, muitos de nós diríamos simplesmente: bom, é próprio da espécie humana procurar o culpado noutros. Não dizia Jean-Paul Sartre que o diabo são sempre os outros? É esse mecanismo racionalizante em acção. É uma resposta circular.

Penso que não nos devemos dar por satisfeitos com este tipo de respostas. Pessoalmente, não tenho melhor resposta do que estas, mas para o bem da compreensão do que nos está a acontecer gostaria de aconselhar uma atitude mais crítica. Essa atitude deve incidir sobre os instrumentos que as ciências sociais colocam ao nosso dispôr para interpelarmos a realidade social. Sendo assim, gostaria de sugerir que um bom ponto de partida para começarmos a problematizar os nossos instrumentos analíticos devia ser a própria ideia de protesto. Deixemos de lado os elementos genéticos, digamos assim, da própria explicação, isto é todos os factores que conduziram à violência e concentremo-nos no momento crucial do próprio acontecimento. Refiro-me ao momento em que alguém decide apedrejar ou deitar fogo a uma outra pessoa. O que torna este acto possível? Coloquemo-nos no lugar de um habitante de um dos bairros periféricos lá da África do Sul e imaginemo-nos rodeados de estrangeiros que nos tiram as nossas mulheres (ou maridos, já agora), empregos, vendem drogas, conseguem habitação mais rápido do que nós e, de uma forma geral, andam por aí como se fossem os donos da terra. Imaginemos também que a nossa socialização religiosa ou cultural, o nosso conhecimento das leis da terra ou, pelo menos, a nossa consciência de que existe polícia que não deixa nenhum crime impune nos dizem que qualquer acto de violência contra o “estrangeiro” pode implicar sanções muito pesadas, ainda que nos sintamos do lado da razão. Imaginemo-nos cientes do facto de que não somos os únicos com este sentimento de injustiça e com vontade de fazer qualquer coisa. Estamos convencidos de que as razões que temos para reagir (reparem: reagir, não agir!) são justas e que, portanto, o resultado da nossa reacção seria no interesse geral (que é naturalmente excludente...). E mesmo assim não temos a certeza se os outros se vão juntar a nós nesse empreendimento. Podemos ter um grupo de amigos igualmente decididos como nós, mas temos também a certeza de que esse grupo é infinitamente menor do que a polícia que nos vai interpelar.

Como acontece o primeiro passo? Que condições devem estar reunidas para que esse primeiro passo seja dado? E depois do primeiro passo o que acontece? Será que a dificuldade de dar o primeiro passo é que explica a selvajaria subsequente? Que cálculos são feitos em termos de ganhos imediatos ou a médio prazo? São feitos? Como é que são feitos? E quando é que esses cálculos nos conduzem à conclusão de que temos que dar o primeiro passo? Penso que também seria importante saber se o segundo passo é determinado pelos mesmos motivos que o primeiro passo. É? Que papel desempenha a reacção de outros (imprensa, polícia, vizinhos, vítimas). Será este o momento onde a ideia de que “não tenho nada a perder” se afirma? Antes do primeiro passo tenho muito a perder. Depois dele, quando já não é possível fazer marcha-atrás, não tenho muito a perder. Só posso continuar em frente. Então?

Como disse, não sei como responder a isto tudo. Mas penso que é aqui onde devemos procurar por explicações que nos vão ajudar a perceber o que está a acontecer. São as respostas a estas perguntas que dão coerência às explicações mais rápidas que temos. A ponte está aqui, acho. E ainda não começamos a construi-la. Reparem que, no fundo, estou a adoptar uma posição de argumentação inspirada no empiricismo de David Hume que na sua discussão sobre a noção de causalidade dizia algo mais ao menos assim. Ele dizia, com efeito, que o único que nos permite dizer que uma coisa é a causa de outra não é nenhuma relação intrínseca entre dois fenómenos, mas a nossa experiência. É a nossa expectativa de que o que aconteceu ontem, antes de ontem e na semana passada após ter acontecido uma coisa, vai acontecer hoje também. A causalidade que privilegiamos na explicação da violência sul africana tem esta qualidade argumentativa.

Vamos sair disso. Mas como?