A gratidão (4)

Obrigado porquê?

Simmel diz que se de uma assentada fosse saldado todo o sentimento de dívida que cada um de nós por algo bom que nos foi feito a sociedade ia ruir qual castelo de cartas com um sopro. Mas Simmel está a falar da gratidão que se constitui como relação entre dois indivíduos. Não está a falar da gratidão moçambicana. No nosso caso nem sei se é possível colocar a questão nestes termos. Saldar que dívida? Porque é que nasce dívida de uma acção que faço em prol de um colectivo? Como é possível uma dívida sem a individualização que a gratidão exige? As coisas começam a ficar feias aqui, pois nem sei se, filosoficamente, posso mesmo falar de “boa acção”. Boa acção? É possível falar de boa acção quando nos referimos ao cumprimento de um dever? É possível ficarmos gratos por alguém fazer aquilo que deve fazer? Não tenho a certeza e, por essa razão, acho que devemos reflectir um pouco mais.

Vimos na postagem anterior que a relação que uma boa acção estabelece é entre colectivos. Não sei se estou a puxar a reflexão para muito longe, mas algo me diz que num contexto onde a acção social se define pelo tipo de pontes que estabelece entre colectivos ela perde o seu valor intrínseco e fica apenas como um documento de algo exterior a si próprio. Neste sentido, acho justo pensar que se de facto a nossa relação com a gratidão se articula desta maneira, isto é como documento de relações entre grupos, então, se calhar, está aí uma parte da explicação para a dificuldade que muitos de nós temos em apreciar a importância que certas regras e restricções têm para a convivência sã na diversidade. Estou a ver muitos exemplos disto. Por exemplo, o funcionário público que atende um indivíduo fora da bicha apesar de haver pessoas à espera há horas não estaria a praticar uma “boa acção”, mas sim a documentar a sua ligação com o grupo ao qual esse sortudo pertence. Fazer isso, ao invés de respeitar a regra, parece ser essencial para esse funcionário. Já ouvi pessoas na periferia de Xai-Xai a dizerem que não podiam exigir a substituição de um administrador que desviou fundos porque senão as pessoas da administração central em Xai-Xai iam lançar as culpas às pessoas da periferia acusando-as de terem estragado o seu funcionário, pois antes de ele ser afecto àquela localidade não desviava fundos. Isto é, o que as pessoas fazem perde importância e é substituído pelo que documentam em termos de relação entre colectivos. Nós não tocamos na vossa pessoa, vocês também se comprometem a nunca nos chatearam em relação a outras coisas.

O espírito que é o terror das gentes do sul do país, o espírito mudhliwa (que eu traduzo por espírito imprevisível, embora a tradução literal seja “espírito daquele que foi comido”), funciona mais ou menos nestes moldes. Este é o terceiro espírito da tríade que inclui ainda os espíritos naturais e os dos antepassados. É o menos poderoso, mas mais mau. E é mau porque é imprevisível. Os naturais (svikwembu sva tumbunuku) ocupam-se do comportamento da natureza (chuva principalmente) enquanto que os dos antepassados (tinguluvi, que quer dizer literalmente porcos por causa do osso de porco que os representa no saquinho do divinador) se ocupam do bem estar da família. Nenhum destes espíritos mata. Os únicos que podem matar são os imprevisíveis porque estes são chamados para resolverem problemas práticos sem que haja uma contrapartida monetária em troca. Os feiticeiros pegam simplesmente numa alma que anda por aí perdida (soldados tombados em guerra, comerciantes indianos, etc.) e colocam-na ao serviço de alguém que paga ao feiticeiro, mas não ao espírito. A remuneração do espírito imprevisível é que seja levado de volta à casa (para ser enterrado condignamente). Este espírito pode ficar gerações sem mexer, mas um dia pode exigir ser levado de volta à casa mesmo se as pessoas a quem exige isso nunca tenham recorrido aos seus serviços. Basta que alguém da sua família tenha feito isso há gerações!

Apresso-me a dizer que o que acabei de relatar é simplesmente a forma como muitos de nós vemos este outro mundo que nos habita. Quando digo que os espíritos imprevisíveis matam não quero dizer que eles matam mesmo. Estou simplesmente a dizer que a visão do mundo dentro da qual estas coisas fazem sentido parte do princípio de que estes espíritos realmente matam. O que me interessa não é, evidentemente, discutir a questão de saber se isso realmente é possível, pois essa discussão não nos leva a sítio nenhum. Interessa-me, aí sim, reflectir que consequências práticas essa crença tem na forma como algumas pessoas organizam a sua vida e estruturam as suas relações com os outros. Melhor ainda, a minha impressão é de que o tipo de obrigações que podemos extrair desta concepção da acção constitui um excelente pano de fundo para avaliar a nossa atitude em relação aos compromissos que assumimos como membros de uma sociedade que faz da relação entre o indivíduo e o colectivo um foco permanente de tensão.

Um indivíduo que ignora as obrigações colectivas sujeita-se ao ostracismo social. Estar a trabalhar na polícia, nas alfândegas, migração, hospital, finanças, inspecção de trabalho, etc. e insistir no cumprimento de leis em total ignorância das relações de parentesco, regionais, étnicas, políticas e não-sei-que-mais é razão suficiente para ser acusado de estar feito com o “diabo”, neste caso, com um “espírito imprevisível”, pois como um curandeiro me dizia em Chicumbane não existem maus espíritos, só existem más pessoas. É daí, por exemplo, que um indivíduo profissionalmente bem sucedido tem que se sujeitar à suspeita de ter logrado o seu êxito com base em ajuda metafísica dos espíritos imprevisíveis. É tão grande essa suspeita que sobre essas pessoas contam-se das histórias mais bizarras que se podem imaginar, mas só para salientar o facto de que essas pessoas deram as costas ao colectivo.

Isto sugere-me a ideia de que, se calhar, o sentimento de gratidão não exista entre nós, pois não estão reunidas as condições para a sua existência. É uma conclusão arrojada, mas que me parece necessária para começarmos a pensar seriamente.