O celular (3)

Privacidade

Noutros escritos Georg Simmel fala sobre o que chama de tragédia da cultura. É difícil explicar esta noção com toda a força argumentativa que o olhar atento de Simmel emprestava às coisas. Basicamente, o que ele queria dizer era uma espécie de trabalho de Sísifo (em Moçambique chamamos a isso de trabalho de Marracuene) em que a procura de um espaço individual desemboca num espaço colectivo que procura destruir o indivíduo. O celular contém este momento trágico. Ele é a expressão mais alta da individualidade. Quando entrou no país nos meados da década de noventa, o celular era o símbolo de distinção, realização individual e exclusividade. A sua produção em massa encarregou-se de obliterar isso, mas graças aos Todo-Poderosos as diferenças de marca e preço repuseram a distinção.

Contudo, no contexto do nosso país onde o sucesso individual é muitas vezes visto como tendo sido à custa do sofrimento de demais – refiro-me sobretudo às pressões familiares – o celular crious mais problemas aos que se distinguiram por seu intermédio. Ele encurtou a distância que os separava das demais obrigações. Estar em Maputo ou em missão de serviço deixou de ser um grande problema na colocação de preocupações. Do mais recôndito lugar do nosso país, mas com um masto da Mcel, podiam chegar “please call me” ou simplesmente “beeps”. E, curiosamente, enquanto que dantes os que queriam ajuda de nós tinham que andar quilómetros e quilómetros – e, quem sabe, por causa disso até desistiam – com o celular eles simplesmente fazem-nos pagar para os ouvirmos a colocarem preocupações. Transferem as despesas para nós.

Este é um momento muito particular dos efeitos nefastos da procura de privacidade, uma privacidade que se apresenta como uma quimera, pois força-nos a justificá-la. Explico-me. Dantes podíamos estar ausentes. Simplesmente ausentes. Ausente significava não estarmos por perto ou não estarmos perto de um telefone fixo. Hoje, com o celular, ausente significa não podermos atender à chamada, pois ausentes nunca estamos. O espaço físico evapora-se na nossa disponibilidade permanente. Assim, em princípio estamos sempre presentes. O nosso tempo não é apenas nosso, é também dos outros que, potencialmente, podem querer entrar em contacto connosco. E se não conseguem entrar em contacto connosco porque o nosso celular estava desligado, nós é que devemos explicar porque caímos fora de rede.

E aí a nossa não-disponibilidade vira fonte de suspeita dependendo do tipo de relação que temos com a pessoa que nos queria contactar. Se for um amigo, pergunta “porque não me quer atender?”; se for a mulher ou marido a pergunta é “com quem está?”; se for o pai ou a mãe, pergunta-se “que estará ele a fazer?”; se for o chefe pergunta-se “será que não fez o que devia ter feito e é por isso que finge estar fora de linha?”. Este dado até me leva a concluir que muitos de nós damos graças a Deus pelos problemas técnicos da Mcel. Que seria de nós se não fosse possível dizer “essa Mcel!” como forma de explicar o facto de não termos sido contactados quando alguém nos queria contactar? Não obstante, o que é mesmo evidente é que este aparelho que nos confere auto-estima e distinção acaba retirando-nos o que de mais precioso temos: o nosso espaço privado.

E é aqui onde intervém o que Simmel escrevia sobre a tragédia da cultura e se articula com a filosofia do dinheiro. Simmel fala de três sintomas da tragédia da cultura, o primeiro dos quais (e o único que vou abordar nesta postagem) é a autonomia que os meios ganham em relação aos fins, tornando-se eles próprios fins! Estas ideias ecoam o que Marx escrevia sobre a alienação e o fetichismo, mas trazem à superfície mais um aspecto importante: o progresso tecnológico reduz a cultura cada vez mais ao que é possível fazer com os artefactos tecnológicos e transforma os nossos horizontes individuais nos horizontes desenhados pelas possibilidades técnicas. Não é, ao contrário do também muito perspicaz olhar de Marx, uma questão de nos separarmos do nosso próprio produto; é uma questão de submissão das nossas aspirações mais profundas ao que é possível imaginar no contexto de algo que nós produzimos porque dele precisávamos, mas que se impõe como padrão. O celular faz isto ao nível da nossa privacidade. A cultura, que consiste na comunicação como condição de fazer parte de uma comunidade, empacotada no celular – que vem, ostensivamente, facilitar a comunicação – transforma-se numa espécie de jaula de ferro à qual queremos escapar. A comunicação, com o celular, deixa de ser simplesmente emitir e receber uma mensagem e passa a ser evitar erros: não ser apanhado em contrapé; não dar a impressão de que não queremos falar; não dar a impressão de que nos escondemos de alguma coisa; etc.

O celular, portanto, faz evaporar a nossa privacidade no sentido em que ela só fica inteligível como um espaço colectivo que nos obriga a justificarmos a necessidade que temos de um espaço individual. E o mais perverso nisto tudo é que não podemos fazer essa justificação sem um bocado de má consciência. Não sei se estou simplesmente a falar a partir de uma experiência muito individual. Serei o único moçambicano com má consciência? Ninguém mais se assusta com as duas perguntas mais frequentes quando atendemos o telefone celular: Onde estás? O que estás a fazer? Sou o único mesmo? É que dantes perguntava-se pela saúde... agora é a inquisição!