A gratidão (3)

Obrigado a quem?

Simmel faz uma observação muito interessante sobre a relação entre a gratidão e a sociedade. Ele começa por dizer que todas as formas de constituição de uma sociedade para além do momento original residem na manifestação dessa constituição de sociedade para além da sua emergência. É uma ideia simples, mas genial, e se parece complicada é tudo minha culpa. Com efeito, o que Simmel está a dizer é que devemos prestar atenção ao facto de que a sociedade não só emerge como também se mantém no tempo. O que é responsável por isso? Ele sugere que a gratidão seja uma manifestação da existência contínua de sociedade para além desse momento de emergência. Por exemplo, se eu dou alguma coisa a alguém hoje e essa pessoa fica agradecida, então esse sentimento de gratidão mantém a relação que iniciámos com o meu gesto para além da duração do acto fundador. Essa relação pode assumir várias formas. Eu posso querer cobrar o favor ou simplesmente estar na expectativa de receber algo em retorno; a pessoa “agradecida”, por sua vez, vai esperar por uma oportunidade para retribuir, pode também procurar rapidamente “esquecer” o assunto e fazer de contas que nunca aconteceu nada. Há gente assim, infelizmente, e alguns de nós temos vergonha de cobrar porque os nossos pais meteram nas nossas cabeças que isso ficava mal.

Mas esse gesto mantém-nos ligados para além do momento em que ele foi feito. Do ponto de vista da sociologia interessa, portanto, saber que tipo de mecanismos a sociedade tem ao seu dispor para fazer perdurar esse momento. Esses mecanismos dão ao sociólogo, por assim dizer, o seu objecto de estudo. A ideia de que o sociólogo estuda a sociedade é muito vaga para ser de alguma utilidade. Começa a ser concreta quando dizemos, por exemplo, que o sociólogo se interessa pelos mecanismos através dos quais a sociedade pode ser apreendida e se mantém ao longo do tempo. Neste sentido, a gratidão constitui uma espécie de porta de entrada para a análise sociológica, mas é ao mesmo tempo um mecanismo muito específico através do qual a sociedade se mantém. Quando dizemos “obrigado” estamos a estabelecer uma relação com alguém. A pergunta que se coloca aqui, portanto, é de saber com quem, em Moçambique, estabelecemos uma relação quando dizemos “obrigado” e tendo em conta as várias maneiras que temos de dizer isso.

A ideia que vou explorar nesta postagem é do “obrigado” que se refere aos colectivos. Na verdade, há um certo sentido em que o nosso “obrigado” não estabelece nenhum vínculo entre indivíduos, mas sim entre colectivos. Nós não dizemos “obrigado João”, mas sim “obrigado família do João” ou, mais concretamente ainda, “obrigado antepassados do João”. Também não dizemos “obrigado João” apenas, mas sim “obrigado à minha própria família ou antepassados da minha família” por fazer de mim pessoa tão interessante ao ponto de merecer a boa acção do João. Isto não é assim tão insólito como possa parecer. É característico, na verdade, do tipo de sociedade que éramos antes de haver sobreposição. Nesse tipo de sociedade, o colectivo tinha prioridade sobre o indivíduo e aí a continuidade da sociedade dependia dos laços que colectivos teciam entre si. Estou a tentar evitar uma argumentação evolucionista que explicaria esta prioridade de colectivos em relação aos indivíduos com base na ideia de que a predominância do individual constituiria progresso. É verdade que é característico de sociedades capitalistas modernas privilegiar o individual sobre o colectivo, mas só isso não coloca estas sociedades num patamar adiantado ao qual todos os outros devem ascender.

Não obstante, a predominância do colectivo sobre o individual tem manifestações muito curiosas no contexto do tipo de economia e de sistema político que sobrepusemos à nossa sociedade. Este contexto parte do pressuposto de que a integração da nossa sociedade é tão complexa (no sentido durkheimiano de orgânica) que precisa de mecanismos jurídicos, por exemplo, para se manter. O nosso “obrigado”, porém, coloca o informal como garante da integração através do dever de reciprocidade colectiva que ele institui. Penso que faz sentido tomar em consideração a sugestão feita pelo Patrício Langa para incluir o “dom” de Marcel Mauss na reflexão. Assim, se João me faz bem, posso retribuir fazendo bem a alguém que faça parte do grupo do qual João é membro. Também, se João me faz bem, então João pode também fazer bem ao meu irmão, primo ou cunhado. Não há nenhuma razão para o bom gesto do João ficar apenas por mim. De igual modo, posso retribuir ao João fazendo bem a alguém do meu grupo, pois é aos meus (antepassados) que tenho que agradecer o facto de ter sido receptor da boa acção do João. Eu sei que o argumento é um bocado arrojado, mas estou à procura de explicação para a nossa preferência pelo informal quando dispomos de mecanismos jurídicos impessoais perfeitamente capazes de nos ajudar a garantir certas coisas.

Alguns dirão que não confiamos nesses mecanimos porque eles não funcionam. Plausível. Mas também se calhar esses mecanismos não funcionam por causa da nossa preferência pelo informal. E reparem que, bem vistas as coisas, esta racionalidade não se limita às coisas do pelouro cultural. A noção de “colectivo” é vasta e inclui “partido”, “grupo socio-profissional” (acho a este propósito interessante uma carta de felicitações ao novo Ministro dos Transportes publicada pela Ordem dos Engenheiros e extensiva a outros engenheiros que já são ministros), “região”, etc. A sua lógica de funcionamento tem tido a tendência de cancelar a nossa sensibilidade para os mecanismos mais formais que poderiam garantir um funcionamento mais orgânico da sociedade. Não é, na verdade, uma particularidade africana tanto mais que noutros quadrantes também, e em determinados contextos, meios sociais e estilos de vida, as pessoas agem de acordo com essa lógica. É só ver como as democracias liberais europeias defendem algumas coisas feitas por um dos seus parceiros (por exemplo, os EUA) mesmo quando está claro que essas coisas violam normas internacionais.

Mas a questão que isto levanta é bem simples. Será que a nossa preferência pelo informal se explica pela sobreposição de um sistema económico e político que funciona segundo lógicas formais que entram em choque com os nossos hábitos do quotidiano? Será que a preferência pelo informal é uma forma de resistência (esta é para o Nkhululeko!) às regras da sobreposição?